Dio non ha creato l’uomo come «essere solitario» ma ha voluto che fosse un «essere sociale»

(cfr.

ma è dovuta a una importante dimensione della sua natura: la socialità. L’essere umano può

crescere e adempiere la propria vocazione solo in unione con gli altri

La socialità naturale diventa più evidente alla luce della fede, in quanto manifesta una certa

somiglianza fra la vita intima della Santissima Trinità e la comunione (comune unione,

partecipazione) che si deve instaurare tra gli uomini; tutti siamo stati ugualmente redenti da

Cristo e siamo chiamati ad un unico e medesimo fine

relazione dell’uomo deve essere aperta a tutti, nessuno escluso; essa si deve caratterizzare per

una completa gratuità, perché nel prossimo, più che un proprio simile, si vede l’immagine viva di

Dio, e perciò è necessario essere disposti a darsi fino alle estreme conseguenze

L’uomo, pertanto, «è chiamato ad esistere “per” gli altri, a diventare un dono»

limiterà a questo; è chiamato ad esistere non solo “con” gli altri o “insieme” agli altri, ma “per”

gli altri, e questo significa servire, amare. La libertà umana «si degrada quando egli stesso,

cedendo alle troppe facilità della vita, si chiude in una specie di aurea solitudine»

La dimensione naturale e la dimensione soprannaturale della socialità non significano, tuttavia,

che le relazioni sociali si possano limitare a pura spontaneità: molte qualità naturali dell’essere

umano (per esempio, il linguaggio) richiedono formazione e pratica per una loro corretta

realizzazione. Lo stesso accade con la socialità: è necessario un impegno personale e collettivo

per perfezionarla

La socialità non si limita agli aspetti politici e di scambi materiali; sono ancora più importanti le

relazioni basate sugli aspetti più propriamente umani: anche per ciò che riguarda l’ambito sociale

si deve mettere in primo piano gli elementi spirituali

edificare una società degna della persona consiste nella crescita interiore. La storia dell’umanità

non è mossa da un determinismo impersonale, ma dalla interazione tra le generazioni di uomini, i

cui atti liberi costruiscono l’ordine sociale

rilievo particolare ai valori spirituali e alle relazioni disinteressate, che nascono dalla

disposizione all’autodonazione, ecc. E questo tanto come regola di condotta personale quanto

come schema organizzativo della società.

La socialità deve fare i conti con un’altra caratteristica degli uomini: la loro radicale eguaglianza

e la diversità delle caratteristiche personali. Tutti gli uomini posseggono la stessa natura e la

stessa origine, tutti sono stati redenti da Cristo e sono chiamati a partecipare alla medesima

beatitudine divina: «Tutti, quindi, godono di una eguale dignità» (

questa eguaglianza esistono anche alcune disuguaglianze che, se non sono cattive, devono essere

accettate e valorizzate: «Tali differenze rientrano nel piano di Dio, il quale vuole che ciascuno

riceva dagli altri ciò di cui ha bisogno, e che coloro che hanno “talenti” particolari ne

comunichino i benefici a coloro che ne hanno bisogno» (

La socialità umana si concreta attraverso la creazione di forme associative con lo scopo di

raggiungere diverse finalità: «Una

principio di unità che supera ognuna di loro» (

2

I loro obiettivi sono molteplici, come molteplici sono i motivi i di legame tra gli uomini: affinità,

razza, lingua, patria, cultura, ecc. Esiste perciò un’ampia gamma di istituzioni e associazioni, che

possono essere costituite da poche persone, come la famiglia, o da un numero sempre maggiore

man mano che si passa dalle associazioni alla città, allo Stato e alla Comunità internazionale.

Certe società, quali la famiglia e la comunità civile, derivano direttamente dalla natura dell’uomo

e sono necessarie; esse possono anche possedere elementi culturali che perfezionano la natura

umana. Altre nascono dalla libera iniziativa e rispondono a ciò che si potrebbe chiamare

“inculturazione” delle inclinazioni naturali delle persone e che, come tali, devono essere

incoraggiate (cfr.

Lo stretto legame che esiste tra la persona e la vita sociale spiega l’enorme influenza della

società nello sviluppo positivo o al danneggiamento dell’uomo, come conseguenza di una

organizzazione sociale difettosa. Il comportamento delle persone dipende, in qualche modo,

dalla società che è prodotta della loro stessa cultura. Non si può mai ridurre l’essere umano a un

elemento anonimo della società

il progresso sociale si influenzano reciprocamente

sociale dell’uomo non c’è contrapposizione ma complementarietà; o meglio, sono due

dimensioni in intima connessione che si influenzano a vicenda.

A motivo di ciò, a causa dei peccati degli uomini, si arrivano a generare nella società alcune

strutture ingiuste o

società, rendono più difficile la pratica delle virtù e facilitano i peccati personali, ad esempio

contro la giustizia, la carità, la castità, ecc. Possono essere consuetudini immorali generalizzate

(come la corruzione nella politica e nell’economica), leggi ingiuste (come quelle che permettono

l’aborto), ecc.

Un mezzo di capitale importanza per smontare le strutture ingiuste e cristianizzare le relazioni

professionali e l’intera società è l’impegno di vivere con coerenza le norme di morale

professionale; del resto, tale impegno è condizione necessaria per santificarsi nel lavoro

professionale.

«Ogni comunità umana ha bisogno di una autorità che la regga. Tale autorità trova il proprio

fondamento nella natura umana. È necessaria all’unità della comunità civica. Suo compito è

quello di assicurare, per quanto possibile, il bene comune della società» (

Dato che la socialità è propria della natura umana, si deve concludere che ogni autorità legittima

emana da Dio, in quanto Autore della natura (cfr.

determinazione dei regimi politici e la designazione dei governanti sono lasciate alla libera

decisione dei cittadini»

La legittimità morale dell’autorità non procede da se stessa: essa è al servizio di Dio (cfr.

4) in ordine al bene comune

servizio, praticare la giustizia distributiva, evitare il favoritismo e ogni interesse personale, non

comportarsi in maniera dispotica (cfr.

«Se la pubblica autorità può talvolta rinunciare a reprimere quanto provocherebbe, se proibito,

un danno più grave (cfr. San Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, I-II, q. 96, a.2), essa però

non può mai accettare di legittimare, come diritto dei singoli – anche se questi fossero la

maggioranza dei componenti la società -, l’offesa inferta ad altre persone attraverso il

misconoscimento di un loro diritto così fondamentale come quello della vita»

Per ciò che riguarda i sistemi politici, «la Chiesa apprezza il sistema della democrazia, in quanto

assicura la partecipazione dei cittadini alle scelte politiche e garantisce ai governati la possibilità

3

sia di eleggere che di controllare i propri governanti»

fa parte del bene comune; «ma il valore della democrazia sta o cade con i valori che essa incarna

e promuove: fondamentali e imprescindibili sono certamente la dignità di ogni persona umana, il

rispetto dei suoi diritti intangibili e inalienabili»

facilmente in un totalitarismo»

Per bene comune si intende «l’insieme di quelle condizioni della vita sociale che permettono ai

gruppi, come ai singoli membri, di raggiungere la propria perfezione più pienamente e più

speditamente»

loro interconnessi) e comporta «

- rispettare la persona e la sua libertà

- procurare il benessere sociale e lo sviluppo umano integrale

- promuovere «la pace, cioè la stabilità e la sicurezza di un ordine giusto» (

Tenendo presente la natura sociale dell’uomo, il bene di ciascuno è necessariamente in rapporto

con il bene comune e questo, a sua volta, non può essere orientato che al progresso delle singole

persone (cfr.

L’ambito del bene comune non è soltanto la città o la nazione. Esiste anche «un

1911).

La socialità riguarda tutte le caratteristiche della persona e, pertanto, la sua dimensione

trascendente. La profonda verità sull’uomo, da cui proviene la sua dignità, consiste nell’essere

immagine e somiglianza di Dio e nell’essere chiamato alla comunione con Lui

dimensione teologica risulta necessaria sia per interpretare che per risolvere gli attuali problemi

della convivenza umana»

Questo spiega il pericolo di impostazioni sociali che trascurano la dimensione trascendente.

L’ateismo – nelle sue varie manifestazioni – è uno dei fenomeni più gravi del nostro tempo e le

sue conseguenze per la vita sociale

nell’attuale momento: man mano che si perdono le radici religiose della comunità, le relazioni tra

le sue componenti diventano più tese e violente, perché si debilita e addirittura si perde la forza

morale per agire bene

Se si vuole che l’ordine sociale abbia una base stabile è necessario che abbia un fondamento

assoluto che non sia alla mercé delle opinioni mutevoli o dei giochi di potere. Solo Dio è

fondamento assoluto

tra la dimensione religiosa e quella sociale della persona umana

questi due ambiti della realtà dell’uomo. Esse si richiedono e si promuovono a vicenda: la ricerca

sincera di Dio (Cfr.

109) e la sollecitudine per il prossimo e per il mondo, che risulta rafforzata piuttosto che

indebolita dalla dimensione teocentrica

Di conseguenza, per favorire lo sviluppo della società, è indispensabile la crescita spirituale: il

rinnovamento sociale si alimenta della vita spirituale. In effetti, l’incontro con Dio nell’orazione

introduce nel mondo una forza misteriosa che cambia i cuori, li muove alla conversione e per ciò

dà l’energia necessaria per trasformare le strutture sociali.

Impegnarsi nel cambiamento della società senza un impegno serio nel cambiamento personale, è

un miraggio che finisce in delusione e spesso produce un forti danni. Un “nuovo ordine sociale”

4

concreto, pertanto sempre migliorabile, richiede crescita delle competenze tecniche e scientifiche

necessarie

istituzioni e delle strutture

più giusto nobilita la persona che lo promuove.

Partecipare alla promozione del bene comune, ognuno secondo il posto che occupa e il ruolo che

svolge, è un dovere «inerente alla dignità della persona umana» (

alcuno che […] indulga a un’etica puramente individualistica»

quanto è possibile, devono prendere parte attiva alla

Il diritto e il dovere di partecipare alla vita sociale deriva dal principio di sussidiarietà: «Una

società di ordine superiore non deve interferire nella vita interna di una società di ordine

inferiore, privandola delle sue competenze, ma deve piuttosto sostenerla in caso di necessità e

aiutarla a coordinare la sua azione con quella delle altre componenti sociali, in vista del bene

comune»

Questa partecipazione si realizza innanzitutto con il compimento responsabile dei propri doveri

familiari e professionali (cfr.

il pagamento delle imposte)

della solidarietà.

Tenendo presente l’interdipendenza delle persone e dei gruppi umani, la partecipazione alla vita

pubblica deve farsi con uno spirito di solidarietà, inteso come impegno a favore degli altri

solidarietà deve essere fine e criterio per l’organizzazione della società, non come semplice

desiderio moralizzante, ma come esplicita e legittima esigenza dell’essere umano; in buona

misura, la pace del mondo dipende da essa (cfr. Catechismo, 1939 e 1941)

solidarietà riguarda tutti gli uomini, un motivo di urgenza fa sì che la solidarietà sia più

necessaria quanto più difficili sono le situazioni delle persone: si tratta dell’amore preferenziale

per chi ha bisogno (cfr.

In quanto cittadini, i fedeli hanno gli stessi diritti gli stessi doveri di coloro che si trovano in

identica situazione; e, in quanto cattolici, hanno una ulteriore responsabilità (cfr. Tt 3, 1-2; 1 Pt

2, 13-15)

“politica”»

ideare mezzi per permeare delle esigenze della dottrina e della vita cristiana le realtà sociali,

politiche ed economiche» (

Visto che in non poche occasioni le leggi civili non sono conformi agli insegnamenti della

Chiesa, i cattolici debbono fare il possibile, collaborando con altri cittadini di buona volontà, per

rettificarle utilizzando i canali legittimi e vivendo la carità

propria condotta alla dottrina cattolica, anche nel caso in cui ciò possa arrecare loro qualche

inconveniente, tenendo conto che si deve obbedire a Dio prima che agli uomini (cfr.

In sostanza, i cattolici devono esercitare i diritti civili e compiere i loro doveri; questo riguarda in

particolare i laici, che sono chiamati a santificare il mondo dall’interno, con iniziativa e

responsabilità, senza aspettarsi che sia la Gerarchia a risolvere i problemi con le autorità civili o

a proporre loro le soluzioni da adottare

5

Bibliografia di base

Letture raccomandate

San Josemaría, Omelia

Congregazione per la Dottrina della Fede,

Fede, Ist.

nostro modo di essere. Egli ci impegna per gli altri, ma solo nella comunione con Lui diventa

possibile esserci veramente per gli altri, per l’insieme» (Benedetto XVI, Enc.

2007, 28).

dono di sé. A causa della superbia e dell’egoismo, l’uomo scopre in se stesso germi di asocialità,

di chiusura individualistica e di sopraffazione dell’altro» (

che in essa interagiscono, contribuendo, mediante le loro scelte, ad edificarla o ad impoverirla»

(

(Concilio Vaticano II, Cost.

XII-1942: AAS 35 (1943) 12; Giovanni XXIII,

situazioni o certi comportamenti collettivi […], sa e proclama che tali casi di

sono il frutto, l’accumulazione e la concentrazione di molti

personalissimi peccati di chi genera e favorisce l’iniquità o la sfrutta; di chi, potendo fare

qualcosa per evitare, o eliminare, o almeno limitare certi mali sociali, omette di farlo per pigrizia,

per paura e omertà, per mascherata complicità o per indifferenza; di chi cerca rifugio nella

presunta impossibilità di cambiare il mondo; e anche di chi pretende estraniarsi dalla fatica e dal

sacrificio», (Giovanni Paolo II, Es. Ap.

generalmente di un processo, non di un cambiamento istantaneo, che spesso comporta che i

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fedeli dovranno convivere con queste strutture e sopportarne le conseguenze, senza lasciarsi

corrompere e senza cedere nell’impegno di cambiarle. È bene meditare le parole del Signore:

«Non chiedo che tu li tolga dal mondo, ma che li custodisca dal maligno» (

considerato e se, per conseguirlo, usa mezzi moralmente leciti. Se accade che i governanti

emanino leggi ingiuste o prendano misure contrarie all’ordine morale, tali disposizioni non sono

obbliganti per le coscienze» (

ogni essere umano innocente alla vita, cui si oppongono le leggi sull’aborto.

inalienabili della persona umana. […] In particolare, il bene comune consiste nelle condizioni

d’esercizio delle libertà naturali che sono indispensabili al pieno sviluppo della vocazione

umana» (

procurare che ognuno disponga del necessario per condurre una vita decorosa: vitto, vestito,

salute, lavoro, educazione e cultura, informazione conveniente, ecc. (Cfr.

2211).

dignità delle persone e dei popoli (cfr.

(Sant’Agostino,

garantire, con mezzi leciti, «la

comune] è l’origine del diritto alla legittima difesa personale e collettiva» (

[…] e non il contrario (Concilio Vaticano II, Cost.

dell’errore delle ideologie, aggiungeva: «Se ci si domanda poi donde nasca quell’errata

concezione della natura della persona e della “soggettività” della società, bisogna rispondere che

la prima causa è l’ateismo. È nella risposta all’appello di Dio, contenuto nell’essere delle cose,

che l’uomo diventa consapevole della sua trascendente dignità. […] La negazione di Dio priva la

persona del suo fondamento e, di conseguenza, induce a riorganizzare l’ordine sociale

prescindendo dalla dignità e responsabilità della persona» (Giovanni Paolo II, Enc.

alla fine che organizzarla contro l’uomo. L’umanesimo esclusivo è un umanesimo inumano»

(Paolo VI, Enc.

XVI, Enc.

7

coglierne il nesso con le situazioni della vita ordinaria, con l’urgenza di far fronte alle necessità

degli altri e di sforzarsi per eliminare le ingiustizie. […] Altri, invece, tendono a immaginare che

per poter essere umani bisogna mettere in sordina alcuni aspetti centrali del dogma cristiano, e

agiscono come se la vita di preghiera, il colloquio continuo con Dio, costituissero un’evasione

dalle proprie responsabilità e un abbandono del mondo. Dimenticano che fu proprio Gesù a

rivelarci fino a quali estremi debbono essere spinti l’amore e il servizio. Soltanto se cerchiamo di

capire il mistero dell’amore di Dio, il mistero dell’amore che arriva fino alla morte, saremo

capaci di darci totalmente agli altri senza lasciarci sopraffare dalle difficoltà o dall’indifferenza»

(San Josemaría,

con Dio manca del tutto nella mia vita, posso vedere nell’altro sempre soltanto l’altro e non

riesco a riconoscere in lui l’immagine divina. Se però nella mia vita tralascio completamente

l’attenzione per l’altro, volendo essere solamente “pio” e compiere i miei “doveri religiosi”,

allora s’inaridisce anche il rapporto con Dio» (Benedetto XVI, Enc.

Giovanni Paolo II, Enc.

elevare il livello di questa preparazione e per aggiornarla in rapporto alle circostanze sempre

nuove. Questa esigenza rappresenta un dovere del tutto speciale per coloro che aspirano a posti

direttivi della società: essi infatti sono chiamati a svolgere un servizio della massima importanza,

dal quale dipende il bene di tutti» (San Josemaría,

con passione e ovunque ce ne sia la possibilità» (Benedetto XVI, Enc.

non cerchino di alleviarle, non sono un uomo o una società all’altezza dell’amore del Cuore di

Cristo. I cristiani – pur conservando sempre la più ampia libertà di studiare e di mettere in pratica

soluzioni diverse, e godendo pertanto di un logico pluralismo – devono coincidere nel comune

desiderio di servire l’umanità. Altrimenti il loro cristianesimo non sarà la Parola e la Vita di

Gesù; sarà un travestimento, un inganno, di fronte a Dio e di fronte agli uomini» (San Josemaría,

«Il principio di sussidiarietà si oppone a tutte le forme di collettivismo. Esso precisa i limiti

dell’intervento dello Stato. Mira ad armonizzare i rapporti tra gli individui e le società. Tende ad

instaurare un autentico ordine internazionale» (

Dio «assegna ad ogni creatura le funzioni che essa è in grado di esercitare, secondo le capacità

proprie della sua natura. Questo modo di governare deve essere imitato nella vita sociale. Il

comportamento di Dio nel governo del mondo, che testimonia un profondissimo rispetto per la

libertà umana, dovrebbe ispirare la saggezza di coloro che governano le comunità umane.

Costoro devono comportarsi come ministri della Provvidenza divina» (

alla comunità (cfr.

«La sottomissione all’autorità e la corresponsabilità nel bene comune comportano l’esigenza

morale del versamento delle imposte» (

quali alcuni si sottraggono alle imposizioni della legge e alle prescrizioni del dovere sociale,

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vanno condannati con fermezza perché incompatibili con le esigenze della giustizia»

(

contemporaneo, nelle sue componenti economica, culturale, politica e religiosa, e assunta come

categoria morale. Quando l’interdipendenza viene così riconosciuta, la correlativa risposta, come

atteggiamento morale e sociale, come “virtù”, è la solidarietà» Giovanni Paolo II, Enc.

abortista, un parlamentare, la cui personale assoluta opposizione all’aborto fosse chiara e a tutti

nota, potrebbe lecitamente offrire il proprio sostegno a proposte mirate a limitare i danni di una

tale legge e a diminuirne gli effetti negativi sul piano della cultura e della moralità pubblica»

(Giovanni Paolo II, Enc.

direttive, di penetrare di spirito cristiano la mentalità della loro comunità di vita» (Paolo VI, Enc.